Слово «справедливость» в понимании индивида чаще всего означает, что некое действие должно «произойти так-то» и с «такими- то результатами». Это будет честно и верно, а, главное, принесёт ему благо, полагает он, потому что . И вот тут начинаются сложности. Действительно, почему так? Только потому, что это желаемое, и оно даёт необходимое удовлетворение индивиду? Но тогда такое действие было бы проще назвать исполнением желания, а не справедливостью, имеющей гораздо больше оснований во взаимодействиях людей. Ведь справедливость, как часть публичных отношений, а не желание индивида, скрепляет в устойчивое социальное целое «действователя» (вершителя) и «получателя» справедливости, а также «другого», находящегося с получателем в равных условиях. Так, как же в таком случае понимать благо и справедливость? «Справедливость конструируется – справедливо уточняет в этой связи Поль Рикёр – из-за того, что оно действует через рациональный выбор,- тогда как благо считается находимым, обнаруживаемым, из-за того, что оно воспринимается интуитивно». А выбор здесь известный и с ним все устремления индивида. Считается, что справедливость есть равенство, и что равные должны иметь равное. Именно такое действие представляется желаемым и приносит удовлетворение индивиду. Поэтому то, что называют справедливостью в обыденной жизни есть не что иное, как термин для обозначения равенства нашего положения (интересов) и ожидание в этой связи получения благ и привилегий, наравне с другими, с которыми мы себя соотносим в плане исполнения стабильных ролей в обществе. Такие представления являются весьма общими, они подчеркивают лишь два момента: равенство в получении благ и ожидание этих благ. Причем последнее чаще всего берёт верх над первым. Мы ждём для себя справедливости от «внешнего мира» (государства, различных институтов) и от «наших отношений с другими людьми» Однако социальные практики свидетельствуют, что шансы здесь невелики, в то время как велики неопределённости и непредсказуемости. Поэтому говорить здесь о справедливости как о проблеме означало бы говорить в большей мере о несправедливости. Ведь если справедливость есть, то нет особой нужды говорить о ней как о проблеме, а вот если её нет, то это будет скорее другая проблема – проблема несправедливости. Но в любом случае надо глубоко понимать природу справедливости, чтобы на её основе строить общественные отношения. Поэтому следует подняться над обыденными представлениями и говорить о справедливости в моральном плане, как о высшей ценности и общей цели общества. Такой подход предполагает рассмотрение справедливости в контексте общественной жизни и нравственных стандартов. Словом, тех объективных условий, которые благоприятны для создания справедливых отношений. Здесь далеко не последнюю роль будет играть субъективный фактор – моё беспристрастное признание за другой личностью прав равной нашей. Когда справедливость станет благом для меня и благом для другого и такие общественные инстинкты получат развитие в каждом индивиде, можно будет считать, что социальная реальность стала полностью отвечать высшим критериям справедливости. Но до этого ещё очень далеко, да и вряд ли это будет достижимо в масштабах всего общества. «Возжеланная справедливость» для всех нереальна, потому что в справедливости «сидит» интерес, и он никогда не даст ей стать всеобщей. Справедливость всегда будет служить интересу, а значит и разделять людей на тех «сильных», которые обладают справедливостью «для себя» и тех, кому достаётся несправедливость как их удел. В этом следует честно признаться и думать о том, чтобы наделить слабых хоть какой-то «справедливостью» в жизненно важных сферах. Здесь важная роль принадлежит государству, которое должно прилагать все усилия для укоренения справедливости в обществе. Вот тогда справедливость освободится от власти «сильных» и послужит обществу, то есть станет в кой мере для многих высшей степенью совместимости многообразных интересов. А пока справедливость для индивида имеет место в каких-то частностях и эпизодах его личной жизни. И мы можем только желать того, чтобы расширить этот «плацдарм» межличностной (коммуникативной) справедливости до многих институтов власти, в первую очередь связанных с социальной защитой конкретных групп населения. В то же время следует всегда иметь ввиду и высшую справедливость в «чистом виде» как идеал, к которому люди должны постоянно стремиться в плане совершенствования общественных отношений.