Наиболее яркое и последовательное воплощение дюркгеймовского социологизма проявилось в его концепции религии. Истоки и объяснения религии социолог предлагал искать в обществе. Происхождение религии он выводил из структуры первобытного общества как социальной организации. Утверждение «религия есть продукт социальной среды» заключало признание каузального приоритета общества. Как социальный факт религия выводилась из другою социального факта, в данном случае относившегося к социальной морфологии, т.е. строению и интенсивности социального общения. Источником религиозности оказывалась «собравшаяся вместе группа». Общение всегда рассматривалось французским социологом как позитивный факт, как благо, приносящее людям радость и воодушевление. Такого рода общением могло быть, по его мнению, только общение внеэкономическое, совершающееся вне трудового процесса. Дюркгейм рисует яркую картину контраста между двумя периодами в жизни племен: периодом тяжелого труда в одиночной борьбе за существование и периодом коллективных праздничных торжеств, когда по завершении трудового процесса все племя собирается вместе Однообразное, скучное и убогое существование сменяется состоянием крайней экзальтации и подъема, когда люди как бы одержимы какой-то могучей силой, которая приподнимает их над действительностью, заставляя думать и чувствовать иначе, чем в обычное время. Так создается представление о двух качественно противоположных мирах: обычном и священном, вызывающем веру в великую преобразующую силу коллективности.

Однако причинный характер перекрывается у Дюркгейма другим подходом, исходным пунктом которого являлась мысль о тождественности общества и коллективных представлений, утверждение, что «общество есть синтез человеческих сознании». Положение об обществе как первичным по отношению религиозному сознанию заменяется идеей о том, что религиозные представления это и есть общество.

Изучая религию первобытного общества, видя в нем прообраз «сложных» современных обществ, Дюркгейм переносил особенности тотемизма на современные религии и отвергал идею Бога, как необходимого главного элемента религиозных систем. Он утверждал, что Бог верующих лишь «фигуральное выражение общества». Отсюда почти безграничное влияние религии на культуру, личность, а также основные закономерности человеческого мышления. Общество является автором и предметом религиозного культа и догматов, оно создает религию и вызывает религиозное поклонение, оно - Бог и верующий одновременно.

Важным, при том весьма оригинальным для того времени, моментом дюркгеимовского анализа религии является постановка вопроса о религии как символической системе, Первобытный тотем понимался как тот символ, при помощи которого определялась групповая принадлежность первобытного человека. Другие предметы материальной культуры также рассматривались как знаки, при помощи которых можно проникнуть в состояние коллективного сознания определенной исторической эпохи. Социологический анализ должен был увидеть реальность, служащей базисом этой системы, т.е. общество. Религия же рассматривалась как такая совокупность знаковых символов, при помощи которых осуществлялись ее главные функции общественного интегратора, также прародителя и транслятора культуры.

Главный компонент религии по Дюркгейму не ее догматическая связь, а практическая религиозная деятельность, выражающаяся в коллективном отправлении обрядов. Выражая определенные общественные потребности, религия выполняет необходимые общественные функции. Культ направлен на осуществление дуализма священного и светского в поведении людей. Соответственно все религиозные обряды подразделяются на два вида - негативные и позитивные. Цель первых - резко разграничив священное и светское, предотвратить осквернение священного. Это достигается путем самоотречения, самопожертвования, крайнего аскетизма. Задачей же позитивного культа является приобщение верующих к священному миру. В культовой практике Дюркгейм выделял следующие основные социальные функции:

· дисциплинарную, или функцию принуждения и контроля,

· цементирующую, укрепляющую социальное единство,

· воспроизводящую, при помощи которой осуществляется передача социально-культурного наследия новому поколению и его оживление,

· эйфорическую, состоящую в создании радостного чувства социального благополучия. Религиозные обряды выполняют важнейшую социальную задачу - служат поддержанию и укреплению социальной солидарности общества, а на индивидуальном уровне укрепляют веру человека в свои силы.